Los indios americanos fueron víctimas de una cruel colonización que los hizo casi extinguirse. Esa conquista del Oeste en busca del oro y de la travesía del tren de los blancos fue uno de los mayores impactos en la historia de Norteamérica.
Sin embargo, pese a que luego ser dominados permanecieron en Reservas, los indios americanos lograron conservar sus tradiciones, creencias y sobre todo virtudes.
Y una de las tribus más emblemáticas de las que se tiene conocimiento son los Soiux, por sus lecciones, espiritualidad y sobre todo la educación para llegar a ser un gran hombre, en armonía con la naturaleza que les rodea, los ancianos, el honor, la fuerza guerrera y sobre todo el Gran Misterio.
“El indio, en su filosofía simple, tuvo cuidado de evitar una población centralizada, en el que se encuentra el diablo de la civilización. Él no se vería obligado a aceptar el materialismo como el principio básico de su vida, pero prefirió reducir su existencia a términos más simples. Su vida errante fuera de la puerta era más precaria, sin duda, que la vida reducida a un sistema, a una rutina mecánica; sin embargo, en su opinión, era y es infinitamente más feliz.
Sin duda, esta filosofía tenía sus desventajas y defectos obvios, sin embargo, era razonablemente coherente consigo mismo, que es lo más que se puede decir de nuestra civilización moderna. Él sabía que la virtud es esencial para el mantenimiento de la excelencia física, y que la fuerza, en el sentido de la resistencia y la vitalidad, subyace en toda la belleza genuina.
Era como regla prepararse para ser voluntario de sus servicios en cualquier momento, en nombre de sus compañeros, a cualquier precio de inconvenientes y de la dificultad real, y por lo tanto a crecer en la personalidad y en la cultura del alma. Generoso con el último bocado de comida, sin miedo al hambre, al sufrimiento y la muerte, fue sin duda una especie de héroe. No ‘tener’, pero ‘ser’, era su lema nacional”:
– Charles Alexander Eastman.
En ocasiones se ha dicho que la vida de los indígenas americanos ha sido excesivamente idealizado por quienes carecen de conocimiento de primera mano de lo que la vida realmente consistía, y no es más que mirar hacia atrás a través de las neblinas de tiempo.
Sin embargo, uno que no fue removido largamente de su crecimiento inmerso en la cultura nativa americana, recuerda con melancolía como cualquiera, diciendo: “El niño indio disfruta de una vida, como casi todos los niños sueñan y que podrían elegir por sí mismos si se les permitiera hacerlo”.
El autor de este sentimiento era un hombre conocido tras su muerte como Charles Alexander Eastman. Pero ése no era su nombre original. Él nació como un miembro de la tribu Sioux de Dakota del Este (o Santee) en 1858 y era apodado Hakadah, o “último lamento”, porque su madre murió al dar a luz.
El padre del niño, Many Lightnings -Muchos Relámpagos-, se cree que fue sido asesinado por los blancos durante la Guerra de Dakota de 1862, y fue criado por su abuela y su tío en los caminos de la vida tradicional Sioux; esto incluyó un nuevo nombre cuando se convirtió en un joven: Ohiyesa o “Siempre Gana”.
Después, la vida de este muchacho tomaría un giro dramático e inesperado, y Ohiyesa se convertiría en Eastman, que sería casi completar el viaje Sioux de niño a hombre.
Los elementos de este recorrido contienen mucha sabiduría para los hombres jóvenes de hoy, y los hombres adultos que desean verse llegar a una edad adulta honorable.
Cómo un niño Sioux se convirtió en un hombre
“Desde la infancia yo estaba conscientemente entrenado para ser un hombre; que era, después de todo, lo básico; y después de esto fui entrenado para ser un guerrero y un cazador, y no preocuparme por dinero o posesiones, sino estar en el más amplio sentido de un servidor público. Después de llegar a un sentimiento reverente de la presencia omnipresente del Espíritu y dador de vida y a una profunda conciencia de la hermandad de los hombres, la primera cosa que logré fue adaptarme perfectamente a las cosas naturales -en otras palabras, para armonizar a mí mismo con la naturaleza.
Con este fin se me hizo construir un cuerpo tanto simétrico y duradero- una casa para que viva el alma -una casa sólida, desafiando a los elementos-. Debo tener fe y paciencia; Debo aprender a controlarme y ser capaz de mantener el silencio. Debo hacer con tan poco como sea posible y empezar con nada la mayor parte del tiempo, porque un verdadero indio siempre comparte lo que pueda poseer”.
La educación de un niño Sioux comienza antes de que él nazca. Mientras crece en el vientre de su madre, se elige un modelo de virilidad de entre los héroes de la tribu de quien esperan que su hijo algún día pueda emular. Ella luego pasea por el bosque sola y ensaya los valerosos hechos de este ejemplo para ella y su hijo no nacido. Estas palabras que inspiran, junto con la tranquilidad y el silencio del entorno natural, se cree que son el fortalecimiento para ejercer una influencia sobre el ser del futuro bebé.
Como Eastman recordó más tarde, después del nacimiento de un niño, su familia y tribu no perdieron tiempo en la continuación de esta iniciación natal en el papel del hombre:
“Apenas era un embrión guerrero introduciéndose en el mundo, cuando se encontró con canciones de cuna que hablan de hazañas maravillosas en la caza y la guerra. Esas ideas que ocupaban tan plenamente la mente de su madre antes de su nacimiento se cifran ahora en palabras por todo sobre el niño, que es aún bastante insensible a sus apelaciones, a su honor y la ambición. Se le llama el futuro defensor de su pueblo, cuya vida puede depender de su valor y destreza”.
Durante los años más jóvenes del muchacho Sioux, es criado principalmente por su madre. En el caso de Ohiyesa, su sabia abuela Stands Sacred -Soporte Sagrado- llenó ese papel. Tan pronto como empezó a crecer alrededor, ella comenzó a señalarle los nombres y características de los diferentes animales y plantas en su medio ambiente, convirtiéndolo en un verdadero “príncipe del desierto”.
Las 6 virtudes del desarrollo del carácter Sioux
Stands Sacred también comenzó la educación de Ohiyesa en los rasgos de carácter y virtudes que necesitaría, con el fin de que algún día ocupe un lugar en el círculo de la tribu de los hombres. “El silencio, el amor, la reverencia – esta es la trinidad de las primeras lecciones-; ya a éstos más tarde se añaden la generosidad, el valor y la castidad”.
Silencio
El Sioux cree en evitar trivialidades y sólo hablar cunado sea importante. La juventud no debía hablar a sus mayores en absoluto al menos que se le solicite. Como explica Eastman, la virtud del silencio fue una parte de una serie más amplia de la “etiqueta india”:
“Nadie que esté del todo familiarizado con el indio en su casa puede negar que somos un pueblo educado. Como regla general, el guerrero que inspira la mayor terror en los corazones de sus enemigos es un hombre de una dulzura ejemplar, y casi de refinamiento femenino entre su familia y amigos. Una suave y baja voz se considera una cosa excelente en el hombre, así como en la mujer. De hecho, la intimidad en la tienda de campaña sería intolerable si no fuera por esos instintos reservados y delicados; es infalible para el establecimiento del lugar y las posesiones de todos los demás miembros del círculo familiar establecida, esa habitual calma, el orden y el decoro”.
Amor
El amor de un varón Sioux no giraba en torno a un sentimentalismo romántico, más bien se muestra mediante la adhesión a un servicio y al deber:
“Todo niño, desde el principio de su formación, es un servidor público embrión. Se ponen en práctica diariamente las lecciones que de esta manera se convierten en parte de sí mismo. No hay salarios, no hay consejos, no hay premios por trabajar.Él toma de pago el reconocimiento de la comunidad y la conciencia de servicio desinteresado”.
Es el mejor amor que un hombre puede desarrollar por sus semejantes; se consideraba que la amistad “es la prueba más severa de carácter”:
“Es fácil, pensamos, ser leales a la familia y al clan, cuya sangre está en nuestras propias venas. El amor entre el hombre y la mujer se basa en el instinto de apareamiento y no está libre del deseo y el egoísmo. Pero tener un amigo, y ser uno de verdad bajo cualquiera y todas las pruebas, ¡esa es la marca de un hombre! El tipo más elevado de la amistad es la relación de ‘hermano-amigo’ o ‘amigo en la vida o muerte’.
Este vínculo es entre el hombre y el hombre, por lo general se forma en la primera juventud, y sólo puede ser roto por la muerte. Es la esencia de la camaradería y el amor fraterno, sin pensar en el placer o la ganancia, sino más bien en el apoyo moral y la inspiración. Cada uno se compromete a morir por el otro, si es necesario, y nada les niega el hermano-amigo, pero tampoco se requiere nada que no esté de acuerdo con los conceptos más elevados de la mente india”.
Reverencia
“La religión era la base de toda la formación de india”, y la espiritualidad de un Sioux estaba íntimamente ligada a la conciencia del mundo natural, que él creía que era sagrado. Todos los seres vivos se cree que tienen un alma -no de la misma naturaleza que el hombre, pero un espíritu hecho por el Creador-. El hombre Sioux sentía un parentesco con la Tierra y los animales que viven en ella, y estaba agradecido por la ropa y alimentos que le proporcionaba el mundo natural. Él conservó un asombro y maravilla en toda su vida a través de esta conexión:
“El esplendor de la vida se destaca por excelencia, mientras que más allá de todo, y en todos, habita el Gran Misterio, sin resolver e insoluble, a excepción de aquellas cosas de las que es bueno para su propio espíritu saber”.
Generosidad
El Sioux cree que “el amor de las posesiones [era] una debilidad que hay que superar”. El afán de adquirir fue pensado para debilitar la propia virilidad y obstaculizar el crecimiento espiritual.
Para superar el apego a los bienes, y mantener un estilo de vida mínima, la ofrenda pública era una parte prominente de las bodas, nacimientos y funerales, y cualquier otra ocasión en la que un miembro de la tribu era especialmente honrado. Durante estas ceremonias, los Sioux daban a menudo “hasta el punto de empobrecimiento absoluto”:
“El indio en su simplicidad, literalmente regala todo lo que tiene, a los parientes, a los huéspedes de otra tribu o clan, pero sobre todo a los pobres y las personas de edad, de la que se puede esperar no retornen. Por último, el regalo al ‘Gran Misterio’, la ofrenda religiosa, puede ser de poco valor en sí mismo, pero el propio pensamiento del donante debe llevar el significado y la recompensa del verdadero sacrificio”.
El experto cazador invita regularmente a los ancianos de la tribu a las celebraciones y banquetes con él y su familia; a cambio, los viejos entretienen y edifican el hogar con sus historias de los días pasados. Al mostrarse a sí mismo como un anfitrión generoso, “su reputación se gana como un cazador y un creador de festejos, y casi tan famoso en su camino como el gran guerrero, aquel que tiene un nombre reconocido y con reputación como un ‘hombre de paz'”.
Valor
La importancia del valor de un Sioux se encapsula en el recuerdo de Eastman que había “querido ser un hombre valiente tanto como un niño blanco desea ser un gran abogado o incluso Presidente de los Estados Unidos”.
El valor se basa en la capacidad de olvidarse de sí mismo en la búsqueda del deber y el deseo de servir y proteger a los demás. Como ha explicado Eastman: “La concepción Sioux de la valentía hace de ella un alto virtud moral, porque para él no consiste tanto en la autoafirmación agresiva como en el absoluto control de sí mismo”:
“El hombre verdaderamente valiente, sostenemos, no se rinde ante el miedo ni la ira, el deseo ni la agonía; él en todo momento es dueño de sí mismo; su valor se eleva a las alturas de la caballerosidad, patriotismo y heroísmo real. ‘Que ni el frío, el hambre, ni el dolor, ni el temor a ellos, ni los dientes erizados de peligros, ni las garras de la muerte misma, te impidan hacer una buena acción’, dijo un viejo jefe a un explorador que estaba a punto de buscar el búfalo en pleno invierno para el alivio de un pueblo que moría de hambre”.
Castidad
La castidad no sólo era muy apreciada en una mujer Sioux, pero en un hombre Sioux también. Ciertas fiestas se llevaban a cabo para los hombres jóvenes que desde niños nunca habían hablado con una chica en el cortejo. Demostrar la valía como hombre era considerado un requisito previo para hacerse uno mismo elegible para ser un pretendiente.”Se consideraba ridículo hacerlo antes de alcanzar algo de honor como guerrero, y los novatos se enorgullecían en gran medida de su auto-control”. El más alto honor era para el hombre que había “ganado alguna distinción en la guerra y la caza, y sobre todo al haber sido invitado a un asiento en el consejo, antes de hablar con cualquier chica y salvar a su propia hermana”.
Parte del efecto de saludo de la formación física vigorosa de los jóvenes participantes se pensaba que era la forma en que estos deportes y juegos servirían como una liberación para su energía sexual, de modo que puedan mantener un dominio valiente de sí mismos en esa área de su vida también.
Una educación en la edad viril
“La ‘School of Savagery’ -Escuela del Salvajismo- no es algo casual, sino un sistema de educación que ha estado durante mucho tiempo en el desarrollo, y que produce resultados. El ingenio, la fidelidad y la autosuficiencia son para lograr cosas maravillosas en la vida civilizada, así como en la vida salvaje, pero, en mi opinión, la individualidad y la iniciativa se desarrolla con más éxito en el hombre fuera de la puerta”.
Cuando un niño Sioux se convierte en un joven, su educación es entregada a su padre, en el caso de Ohiyesa, a su tío.
Un niño es enseñado por los hombres de su tribu a cómo ser un guerrero y un cazador, y para entender el código de honor de la tribu . Esta educación toma varias formas:
Catecismo
El padre de un niño constantemente le hacía preguntas acerca de los fenómenos naturales, para ver si podía identificar ciertas plantas, huellas de animales, los patrones climáticos y así sucesivamente. Eastman recordó la instrucción normal de su tío:
“Cuando salí del teepee en la mañana, él diría: ‘Hakadah, mira de cerca a todo lo que ves’; y por la tarde, a mi regreso, él utiliza a menudo para mí el catecismo durante una hora más o menos.
“¿De qué lado de los árboles es la corteza de color más claro? ¿De qué lado tienen las ramas más regulares?”
Tenía la costumbre de dejar mi nombre por todas las nuevas aves que había visto durante el día. Me gustaría nombrarlos según el color o la forma de la ala o de su canción o el aspecto y la localidad de la jerarquía – de hecho, cualquier cosa sobre el pájaro tan característico me impresionó. Hice muchos errores ridículos, debo admitir. Después, por lo general me informaba el nombre correcto. De vez en cuando tuve un éxito y esto le gustaría elogiarlo encarecidamente”.
Contar una historia
Como una cultura oral, los conocimientos y las tradiciones Sioux se transmiten a través de historias, que los niños tenían que escuchar y luego estar preparados para recitarlos ellos mismos. Era un método muy eficaz de “enseñanza”, ya que fortalece el poder de memorización de un niño, le obligaba a ejercer el valor para afrontar el riesgo de la ejecución pública, los hundía en la filosofía de la tribu hacia abajo en la médula ósea, y les inspiraba a estar a la altura de la héroes del pasado:
“Muy pronto, el muchacho indio asumió la tarea de conservar y transmitir las leyendas de sus antepasados y de su raza. Casi todas las noches un mito, o una historia real de algún acto en el pasado fue narrado por uno de los padres o abuelos, mientras que el chico escuchó con los labios entreabiertos y los ojos brillantes. A la noche siguiente, se le requiere generalmente para repetirla. Si él no era un apto para el estudio, se esforzaba mucho con su tarea; pero, por regla general, el niño indio es un buen oyente y tiene una buena memoria, por lo que las historias fueron bastante bien dominadas. El hogar se convertía en su audiencia, en la cual era criticado y aplaudido de forma alterna.
Este tipo de enseñanza a la vez ilumina la mente del niño y estimula su ambición. Su concepción de su propia carrera en el futuro se convierte en una fuerza viva e irresistible. Lo que no es para él aprender se debe aprender; cualquiera que sean las calificaciones, son necesarias para un hombre verdaderamente grande; él debe buscarla a toda costa del peligro y dificultad. Tal era la sensación de la imaginativa y valentía de un joven indio”.
Mentores
El mayor método por el cual los niños indios aprendieron vino simplemente a través de la observación de cerca y luego emular a los otros hombres de la tribu. Los hombres jóvenes estaban constantemente rodeados de mentores -una tercera familia- que en conjunto ayudaron en la crianza. Estas lecciones de hombría venían directamente, pero también mediante el etiquetado con el padre y sus tíos y como aprendiz en las tareas de la virilidad.
Una cultura del honor
El Santee Sioux, como todas las tribus antiguas, vivía una cultura de honor, que incluía algunos elementos fundamentales:
Competencia
Para los Sioux, el logro o la hazaña fue un requisito previo para respeto, influencia y el matrimonio, y por lo tanto la búsqueda de este estatus no era una práctica mal vista; como creían “que el mundo estaba lleno de rivalidad natural”, la competencia se consideró esencial para inspirar a los jóvenes a ser lo mejor de sí mismos y desarrollar y mantener una virilidad vital.
Los concursos por lo tanto en gran medida eran alentados y fueron incorporados por los niños en casi todo lo que hacían. Como lo recuerda Eastman:
“Siempre ha habido una fuerte competencia entre nosotros. Nos sentimos muy bien, tanto como nuestros padres lo hicieron en la caza y en la guerra -cada uno de ellos se esforzaron para sobresalir ante todos los demás-. “Deportes y juegos – desde las carreras a la lucha para tratar de obtener la miel de una colmena antes de ser atacado por sus productores -era una parte central y así disfrutaba la vida cada niño-. Incluso la caza se convirtió en una competencia para los hombres jóvenes, que ‘mantenían estricto reporte de [su] juego, y así supieron quiénes eran los mejores tiradores entre los chicos'”.
La guerra también se pensó como una especie de competencia deportiva; “fundada en el principio de la rivalidad de los hombres”, que fue visto como una oportunidad para que los hombres se pusieran a prueba a sí mismos y ganar honor:
“La guerra la consideramos como una institución -un torneo o un juicio de valor y la habilidad organizada, con las normas elaboradas y ‘registros’ para el codiciado honor de la pluma de águila. Se llevó a cabo el desarrollo de la calidad de la virilidad y su motivo era caballeroso o patriótico, pero nunca el deseo de engrandecimiento territorial o la destrucción de una nación hermana. Era común, en los primeros tiempos, una batalla o encuentro que duraban todo el día, con gran despliegue de audacia y de equitación con poco más muertos y heridos de los que se pueden llevar desde el campo, durante un juego universitario de futbol”.
Reconocimiento
Lo que hace al honor a un sistema moral tan eficaz para la formación del comportamiento es el hecho de que tanto los fracasos como los éxitos en una vida dentro del código, trae consecuencias públicas -es una pena para el primero y alegría para el último. Los jóvenes quieren ser reconocidos, y anhelan la admiración que se encuentra en un trabajo bien hecho. El hecho de que un niño Sioux “nunca antes estuvo ante los ojos del público, desde su nacimiento en adelante” le inspira a un buen desempeño en sus actividades como hombres:
“Su entrada en el mundo, especialmente en el caso de los primogénitos, a menudo es anunciado públicamente por el precursor, acompañado de una distribución de regalos a los ancianos y los necesitados. Lo mismo ocurre cuando toma su primer paso, cuando se perforan las orejas, y cuando disparan en su primer juego, por lo que sus hazañas infantiles y el progreso eran conocidos por todo el clan como una familia más grande, y él crece con el sentido salvador de una reputación a sostener. El joven se anima a enaltecer sus principios de servicio público y desarrollar una ambición sana para los honores de un líder y creador de festejos, que nunca podrá ser a menos que él sea veraz y generoso, así como valiente, y siempre consciente de su castidad personal y del honor”.
La piel en juego
El honor varonil y fuerte se debe ganar, y sólo puede ser ganado por aquellos con la piel en juego -los que asumen el riesgo de obtener un estatus. El Sioux ofrecían a los guerreros diferentes grados de honores por sus actos valientes- siendo el de la pluma de águila el más alto.
Mientras que otras plumas podrían ser usadas como adornos decorativos, las plumas de águila no se podían usar sólo por estilo; el privilegio de usar estos marcadores de estatus fue sólo para aquellos que habían realizado hazañas en el campo de batalla de las que otros claramente habían sido testigos y que fueron confirmados por el gran consejo de jefes de guerra.
Ningún hombre podría reclamar que hizo algo o tenía derecho a algún honor, sin pruebas, y nadie podía “llevar la honorable insignia de otro”. Bajo este sistema, “no es posible el favoritismo, y los más altos grados se confieren solamente a los hombres que han sido juzgados una y otra vez por cada prueba concebible”.
El hecho de que el honor es sólo para las personas con la piel en el juego fue una lección aprendida por Ohiyesa cuando era un niño, cuando le preguntó a su tío por las garras de un oso que había cazado y matado:
“Arrastramos el enorme cuerpodentro de nuestra casa. ‘Oh, qué bonitas tiene las garras, tío!’ Exclamé con impaciencia. ‘¿Puedo tenerlas para mi collar?’
‘Sólo los viejos hombres de medicina los usan con regularidad. El hijo de un gran guerrero que ha matado a un oso pardo puede usarlos en una ocasión pública’, explicó.
-Y usted es igual que mi padre y se le considera el mejor cazador entre los Santees y Sissetons. Has matado a muchos grizzlies de modo que nadie puede oponerse a que mi collar lleve garras’, dije suplicante.
White Footprint -Huella Blanca- sonrió. ‘Mi hijo, tendrás de ellos’, dijo, ‘pero siempre es mejor ganarlas por ti mismo’.
Descubrir la madurez en soledad
Cuando Ohiyesa se acercó a la edad de 16 años, ya había participado en todas las actividades de su tribu “excepto en la de guerra, y tenía casi la edad suficiente para ser iniciado en el ritual del camino de la guerra”. Para prepararse en alcanzar finalmente el rango de guerrero, Ohiyesa hizo lo que alentaba a todos los jóvenes por hacer: tomó el bosque solo. En la soledad, el hombre en la creación contempla el espíritu de la naturaleza, invoca la bendición del Gran Misterio y trata de dejar que las lecciones de la infancia que había recibido en la virtud y en el honor se hundan profundamente en sus huesos.
Durante este tiempo, los compañeros más cercanos de Ohiyesa eran su caballo y su perro y sus “gente vio muy poco de [él] durante el día”:
“Porque en la soledad encontré la fuerza que necesitaba. A tientas por el desierto, y decidido a asumir mi posición como un hombre. Mis formas juveniles partían, y una dignidad hosca y compostura estaba tomando su lugar. El pensamiento de amor no impidió mis ambiciones. Tenía un vago sueño de algún día cortejar a una hermosa doncella, después de haber hecho mi reputación y ganado las plumas de águila…
En este salvaje y rodante país rápidamente maduré, y puse, como se supone, los cimientos de la vida de mi carrera, sin pensar en nada más allá de esta existencia valiente y honesta, sin obstáculos”.
Del profundo bosque a la civilización
“Son tales las creencias en las que me crié -los ideales secretos que han alimentado al indio americano un carácter único entre los pueblos de la Tierra. Su sencillez, su respeto, su valor y rectitud deben hacer su propia apelación al americano de hoy, que es el heredero de nuestros hogares, nuestros nombres y nuestras tradiciones.Pues no hay nada que nos queda más que el recuerdo, al menos deja que el recuerdo sea justo-“.
Aunque Ohiyesa esperaba de convertirse en un guerrero y vengar la muerte de su padre, los planes bien trazados de su juventud y toda la vida que había conocido durante una década y media, de pronto cambiaron.
En 1872, su padre -vivo y bien- vagó de nuevo por el campamento de su tribu. Muchos Lightnings -relámpagos- no habían muerto después de todo, sino más bien fueron obligados a huir al territorio de Dakota, donde se habían convertido al Cristianismo, cambió su nombre a Jacob Eastman, y estableció una granja.
Eastman tuvo que llegar a creer que sus compañeros indios necesitaban adaptarse rápido a las maneras de la civilización invasora, y por lo tanto deseaba firmemente que su hijo se educara y aprendiera la cultura del hombre blanco.
A medida que Eastman mostraba a su hijo las invenciones maravillosas de la civilización y los principios de su nueva fe, Ohiyesa se llenaba tanto de “admiración e indignación” y tuvo que luchar contra una voz dentro de él, que exclamó: “¡Una vida falsa! ¡Una peligrosa vida!”. Sin embargo, a partir de una mezcla de curiosidad y obediencia filial, accedió a seguir a su padre lejos del pueblo Sioux, lejos de las llanuras abiertas y el cielo, lejos de la única vida que había conocido, y sobre un misterioso y totalmente nuevo camino.
En los próximos años, el joven experimentó un choque de culturas desconcertante. Se cortó el pelo y se cambió de ropa. Se convirtió al Cristianismo y cambió su nombre por tercera vez a Charles Alexander Eastman. Aprendió a vivir en el interior con más frecuencia que afuera, para pasar gran parte de ese tiempo dentro de las cuatro paredes de un aula.
La educación de Eastman se transformó al pasar de estar sentado en las rodillas de sus ancianos y aprender las señales de la naturaleza y los símbolos de su tribu, a sentarse en un escritorio a aprender los signos de la aritmética y los símbolos del alfabeto Inglés.
Sin embargo, la curiosidad y la inteligencia de Eastman le ganaron el éxito en esta nueva y extraña tarea, y después de asistir a una serie de escuelas preparatorias, obtuvo su licenciatura en la Dartmouth College y se graduó de la Escuela de Medicina de la Universidad de Boston, convirtiéndose en uno de los primeros indios de América certificados como médico de estilo europeo.
Eastman pasó a servir como médico designado por el gobierno en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur (allí atendió a las víctimas de la masacre de Wounded Knee) y fue un portavoz incansable y defensor de los derechos y la autonomía de su pueblo.
También se convirtió en un reconocido autor, escribió muchos libros sobre la cultura de los indios de las praderas antes de la llegada del hombre blanco.
Eastman se sintió agraviado y consternado por muchos de los estereotipos de sus contemporáneos de indios -que su pueblo era bárbaro, borracho, deshonesto e inmoral- que tuvieron su origen en conductas surgidas después y como consecuencia de la llegada de los colonos europeos.
Él deseaba educar al pueblo estadounidense sobre la vida india como él lo había sabido -los verdaderos ideales y formas de los Sioux- cuando sintió que el contacto entre las culturas no necesitaba ser una calle de un solo sentido; que los blancos tenían mucho que aprender de los pueblos nativos como los nativos tenían que aprender de los blancos.
Eastman no sólo compartió este mensaje en sus libros y sus conferencias, también trató de ponerlo en práctica. Él jugó un papel integral en ayudar a desarrollar y encontrar divisiones indias de la YMCA, los Boy Scouts de América y el Camp Fire Girls, así como los campamentos de verano de estas organizaciones.
Él deseaba intensamente para jóvenes indios y no indios por igual que experimentaran la satisfacción de aprender el arte de la madera y la alegría de estar inmersos en el poder espiritual de la naturaleza -recibir, al menos en parte, el tipo de “educación al aire libre”que había conseguido cuando era un niño-.
El hecho de que Eastman había crecido un Sioux y luego pasar a cursar estudios avanzados lo convirtió en una figura única, y especialmente preparado para actuar como puente entre los pueblos nativos del país y sus recién llegados.
Encontró tantas cosas desalentadoras en la civilización blanca, pero también mucho de lo que era digno, así intentó casarse con lo mejor de sus dos mundos. Desde este punto de vista, fue capaz de transmitir poderosamente la filosofía y las tradiciones de los Sioux de una manera en la que los no indios podían sentir fácilmente su propia carencia de esos ideales, y cómo su adaptación a la cultura moderna podría mejorar en gran medida sus vidas.
Sus palabras siguen teniendo este poder hoy en día y sus libros son muy valorados ante la sabiduría india americana que ofrecen y que ayudarían a ser mejores personas en este mundo moderno.
